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噶玛巴千诺!

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日志

 
 

空与非空(上)  

2009-08-12 12:11:33|  分类: 转载栏 |  标签: |举报 |字号 订阅

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(转敬巴嘉措)学佛不学空,到头一场空(2009-07-15 21:46:14)

标签:哲理 业力 见地 证悟 悟空性 杂谈  分类:大师开示

空与非空(上) - 果华 - 噶玛巴千诺! 

 想在证悟的修道上前进,并开展慈悲行持的潜能,最关键的重点,就是了悟空性的见地…

 学佛不学空,到头一场空(上)

竹庆本乐仁波切 开示

英译中/林瑞冠

    审订/陈曹倩

 

所有佛法的要点,都在于付诸行动、放入实修,否则,佛法只是一门无用的哲学。

 

如果我们能够在生活中,善巧实践佛法的见和修,佛法才能成为一门活用的教导。从大乘的观点来看──

 

所谓「见」,是指透过学习而获得空性的智能或空性的领会。

 

所谓「修」是熟悉见地,并得到个人化、实修而来的智慧的过程。

 

而「行」呢,是当见与修结合时,我们所有的行持,自然符合道德的行持,或正念的行为。

 

我们观察自己在这世间的行为时,会发现每个人都要为自己的行为和行为所带来的结果负责。由于学习和思维这些法教,我们开始直接了解到:每个人都有能力创造快乐,并将快乐带到这世上;同时也有能力制造痛苦,并将痛苦带到这世上。如此,修持佛法才会对个人有用、有意义,也会为他人带来很大的利益。

 

为什么「空性」很重要?

 

想在证悟的修道上前进,并开展慈悲行持的潜能,最关键的重点,就是了悟空性的见地。如果没有这个基础,要帮助自己与他人从轮回的「痛苦」和「痛苦的成因」中解脱,几乎是不可能的。我们可以试试看,不过,没有空性的见与修,我们即使付出努力,也无法使我们脱离迷惑。

 

许多伟大的成就者曾经开示,没有空性的见地,即使你的禅修达到了最高深的境界,反而变成助长我执的工具。我们很容易错过了真正的道路,因为我们被吸引且迷失在追逐愈来愈高的见地之中。举例来说,如果我们在大手印与大圆满的道上修练,我们可能会迷恋在解释这些见地的炫目名相中。而且,因为缺少了无我的正见,我们很可能在某个时刻就厌烦了这些开示。我们一再听到相同的法教,但是,对于它们的实相并没有真正的领会或洞见。一旦我们厌倦了大手印和大圆满的名相,以后无论听到多少次,或在任何情况下听到,这些法教都无法为我们的心或修道带来很多的影响。

 

因此,我们不只需要开展空性的见地,对于这个见地有一定程度的信心或确信,也是必要的。能够亲尝到一些「无我」的真正法味,是非常震撼的体悟,因为「无我」是生起纯正慈悲的真正成因。没有放下自我,放下我执,我们是无法生起真正的悲心,因为这种悲心永远都是带有条件。我们先不管表面看起来怎么样,但是,它总是附加了条件——就像一封很简短的电子邮件,却附上了内容庞大的档案。

 

见到空性,接着结合悲心去行动

 

我们一开始试着要修持悲心的时候,可能抱持着深切纯正的动机;但是,当我们真正观察自己的内心时,很可能发现自己的行为动机,其实已经受到了自我中心的影响。我们在帮助别人时,或许已经隐藏了对某个状况或某人的特定期望。我们心想,因为我们释出了悲心,应该会得到一些回报吧!为什么我们会这么想呢?因为我们仍有「我见」,因此我们的行为都带有执着——执着珍爱的自我、意见和价值观。

 

因此,许多大乘的大师们会先教导空性,继而教导慈悲,或是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧等波罗蜜多。有人会认为这样的教学次第有点奇怪,因为空性是非常难以了解的。弟子们常问:为什么先教导无我?为什么不先教导悲心?这个世界多么需要真正的慈悲,而且学习布施和所有的善行是非常必要的,因为那是纪律和戒律生活的基础 

 

答案是:如果我们无法了解空性的见地,也没有一些真正的体会时,我们是无法将慈悲或六度等这些美好有益的事,真正的放入实修。我们会认为:如果先锻炼悲心的话,就可以帮助更多的人;我们也会以为:修持空性并不是实际在帮助别人,甚至会认为修持空性是自私的行为,以为这个修持只专注在自心和自我的体验。然而,如果你真正看到这个修持的成果时,你会发觉完全不是这么一回事。

 

在没有无我或空性的见地下,所修持的悲心,经常都不是真正的利他──因为我们自身是迷惑的,没有一颗清明的心,这样的利他只会制造更多的迷惑。假使我们认为有某个方法可以帮助某人,我们以为自己知道对方的需要,其实这通常都是建立在自己的诠释上,并不是站在对方的立场替他想。我们所给予的是「我们」认为他们所需要的,而不是「他们」真正所需要的。这二者是不同的。除此之外,我们还带着价值判断,认为对方应该以某种方式接纳我们的帮助,所以,我们的「帮助」还强加了条件和准则。

 

慈悲的心髓,是「没有我执」。因此,我们可以从对方的立场了解他们的痛苦。我们可以看到超越自己想法和信念的事物。我们可以从对方的立场,看到他们的需要,同时也运用上自己的智慧。当我们以更宽广、清晰的见地来观察,我们会更真实的了解什么样的帮助,能满足他们的实际需求,而且对他们有真正的利益。

 

乍见「无我」

 

当我们这样与空性见地连结时,就成了生命中活生生的体验,而且我们也培养了对智慧的真正渴望。如此,对于证悟的追寻,才会成为真正的追寻。无论我们是在研读佛法,或运用分析式的禅修方法,我们都是以清新、开放的心,审视实相的本性。就这样一再地深入观察身、心的体验,一旦我们无法找到自我时,就会体验到「间隙」,这就是确信「无我」的初体验,也是「无二」了悟的开端。

 

当你的心续生起这样的确信时,它就不是出自言词和想法的冗长步骤。这不是说你被洗脑了,所以心里要反复地想:「我一定要有确信,我一定要培养确信」。这不过是心中生起「间隙」。「间隙」出现时,你心里很清楚。在那个时刻,「确信」与你同在。而确信逐渐消退的时候,你心里也很清楚。在那个当下,如果做一些无我的分析,体验会再次的出现——证实了你的体验,也因此激发了你的确信。

 

信心或确认的感觉必须来自于内心。我们必须自己去分析「我」和「无我」,直到乍见「无我」。这可能在分析式禅修的过程中发生。问题是,这个经验可能很短暂,以致我们有可能错过。因为这是剎那的经验,我们不重视,也不珍惜。我们预期有更伟大的经验会发生。这就是我们主要的问题:我们在找寻戏剧化的经验——像是整个自我会瓦解,或者是广大的虚空,也就是我们以为的「空性」会出现在我们面前,还有所有的我执和我执的对境都会完全的消融。

 

其实,我们应该做的反倒是:一旦找不到「我」的经验生起时,就安住在这个「间隙」并放松,这是很重要的。这并不难。禅修就是学习放下所有的妄念、执着和分析的心——只是放松地安住在无概念的境中。

 

视人生如梦又如幻

 

一旦我们了解了空性、人无我的见地,并且透过禅修更深入时,我们就将所学到的知识与经验契入我们日常生活的行持。「行持」指的是我们身、语、意的行为,尤其是带有正念和觉性的行动。

 

堪布竹清嘉措仁波切在《空性禅修次第》(中译注:中文版书名《空.大自在的微笑》──空性禅修渐进次第,张老师出版社发行)的偈言中开示:

 

无论你要降服敌人或保护朋友,

都要记得「行者是无我」的见地。

反复地忆持此生是业力的显相,

要记得「造业者」是无我的。

 

我们要如何将「空性的见地」与「日常的行住坐卧」结合在一起呢?下座时,很重要的是:视我们的行住坐卧是如幻如梦,而不是实质和真实的体验。在世俗的层次上,自我和各种的现象都显现为真实和有作用的;而究竟层次上,自我和他人都不真实的存在。这些都「仅只是显相」,栩栩如生,却是空性,就像是彩虹或海市蜃楼。

 

如果我们有这样的见地,那么我们在这世上无论做什么,都会引领我们走向空性和无我的甚深体悟。不管经历什么,我们都不会体验到这世上,经常让人感受到的剧烈痛苦。举例来说,我们为未来做计划的同时,也知道事物的本质是无常和如梦一般,如此一来,无论我们计划的结果是什么,我们都比较容易掌握自己的体验。

 

如果计划很成功,我们得到所想要的,那么就应该看待这个成果好像是「梦的体验」;相反地,如果计划没有完全成功,我们也应该视这个经验是无常和如梦般。如此,我们不会受制于巨大的压力和痛苦。我们之所以会感受到强烈的痛苦,是因为我们执着这些体验是坚实的。因此,无论你们做什么,我给你们的忠告是:要记得「无我」的见地。究竟的层次上,要记得空性和无我的见地;世俗的层次上,要记得体验就像是梦、幻相,也就是说它由因缘和合而生。梦和幻相是由因缘的遇合而产生的。就像是魔术家戴维.考伯菲(David Copperfield)创造幻相的手法。同样地,我们在这世间经历的苦乐,都是由于因缘的聚合而产生的。

 

看着行为,也看着引发行为的「心」

 

要产生因缘的基础是什么?是「业力」的体验。「业力」的字面意义是「行为」或「因果」,这是我们世间的自然法则。当我们说「业力」的时候,听起来有点抽象神秘。我们经常会舍离日常生活和平常的体验,而去探讨一些深入复杂的哲学系统。如果有人问:「你相信业力吗?」这个问题问得很奇怪,因为他其实真正要问的是:「你相信因果吗?」我不太相信有人会不信因果,因为我们每一天、每一刻都可以看到因果的运作。我们生活中的每一个经验都跟因果的想法相关。

 

虽然业力与我们身、语、意的所有行为有关,但其实与我们的「内心活动」——起心动念,有最紧密的关连。这是因为我们的「心」引导了身、语的行为。我们可不会心想:「我的邻居对我一直很好,为了表达感谢,我要送对方一份礼物。」但是在下一瞬间,却偷了那个人的东西。

 

一旦我们决定要面对我们的行持,我们就是下定决心、承诺自己要在生活中的每一个行为都保持正念。我们对自己的行为保持正念时,不只会看到自己的行为,还会看到引发行为的「心」。我们看到了「心」与「行为」之间的因果关系,也培养了分辨善恶的洞察力。这致使我们拥有重要的辨识力——分辨「害他」与「利益自他」的行为。这是以正念、审慎的方式生活的练习,如此,我们的生命对所有的有情会更有贡献、更有利益。

 

认出业力模式,真心想改变,你就能做到!

 

为了要了解「业力」,我们就必须了解小乘的基础教法——相依或缘起的见解。这个教法开示所有的事物,即万物,是由于因缘而产生,因此,它们无法独立的存在。它们的生起并非靠自己,而是依赖许多的要素。一旦止灭的因缘出现时,它们就会止灭。因此,万法非实质、不恒常,这就是究竟的实相。

 

就某个层次来说,业的道理很简单。从种子和芽的例子就可以知道,在这个例子中,种子是成因或行为,而芽是成因的结果。种子带有生起「特定的果」:芽的力量。但是,种子并没有完全的力量能让「果」成熟。因为它也要依赖辅助的条件。种子必须在对的时间、对的条件之下,种在土里,而且也要有足够的水、阳光等等。当成因和条件在完全协调的情形下聚集时,就会产生「果」。同样地,我们在心续中种下了业力的种子,也必须配合适当的辅助条件,才能产生「果」。当这些条件聚集时,果的成熟和示现,就会在我们经验中以苦乐等不同的形式呈现。

 

以什么样的形式呈现或达成结果呢?这受到我们过去到现在业力的影响。佛法开示:过去和现在的业都有一定的重要性或力量,去影响最终结果的形式。假设它们占了50%的影响力,而一旦因缘聚合,就有了100%的业力去形成特定的业果。但是,这个百分比并不是完全的准确。如果我们有一颗相当有「能量」的种子,换言之,种子的习气会决定特定的生长方式,那么,种子的「潜力」可能超过了50%影响力,假设是80%。那么现世业力只剩下很小的影响力——20%。这也是我们有时候与业力挣扎的原因。

 

假使我们碰到某种情况,气到无法自已,举例来说,我们可能会选择痛扁对方或压抑自己的情绪。然而,如果以前我们曾经有情绪失控的习性,习惯以暴力解决问题,那么在业力发作的瞬间,就会难以克服了。在这种情形下,当下的条件:朋友的告诫或我们的正念,能够介入和改变那个结果的影响力就很小。不过,如果我们认出这些业力的模式,而且真正决心要改变,我们是做得到的!这需要很多的耕耘,而且我们的修持力必须要强而有力。一旦我们更纯熟地去面对心和情绪,并培养自己的智慧与悲心,我们就能够转恶行为善行。这就是面对行持的目的。

 

相反地,如果过去世的业力影响较弱,假设它只有20%的力量;然而现世的业力:我们当下的起心动念,以及相关的条件,占了80%的影响力──在这样的情况下,我们就很容易转化这个业。但是,无论业的种子是弱还是强,仍取决于我们怎么面对并让它展现。

 

我们应该要记得,从佛教的观点来看,业力不是命运,不是命定,不是意味着事情是预先决定好的。如果真是如此,佛陀何必教导佛法呢?如果一切的事情都已经预先安排好了,以业力的蓝图布局好了,你的行为不会影响到你的未来;假设你已经被安排在2008年会证悟,那么无论你做什么,都会在那个时间开悟,你不需要担心,而且可以尽情做自己喜欢的事情。相反地,假使根据你的业力,你永远无法开悟,那么不管你做什么,你都不会证悟;如果是这样,那又何必努力呢?我们必须要知道,佛教对业力的看法并不是这样的。

 

 (下篇待续)

中译自菩提(Bodhi)杂志第八卷第三期

 

转帖地址:http://blog.sina.com.cn/songfish

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